Thailand

thailand-strandWanneer het over alternatieve genders en sexualiteiten gaat – om nog maar te zwijgen over seks – geniet Thailand van een internationale reputatie voor openheid, aanvaarding en (als het over prostitutie gaat) beschikbaarheid. Ondanks de verhalen in de media die het “Land van de Glimlach” portretteren als een holebi-paradijs, of als een gemeenschap waar transgenders in alle vrijheid kunnen leven, is de realiteit helemaal anders. In Thailand is de seksuele diversiteit moeilijk en dubbelzinnig.

Thailand is ongeveer even groot als Frankrijk en heeft ongeveer 62 miljoen inwoners. De hoofdstad en tevens de grootste stad is Bangkok en telt meer dan zes miljoen inwoners.

Hoewel Thailand een land is met een enorme geografische diversiteit, heeft de nationale politiek van één officiële taal (Thaï), één godsdienst (Boeddhisme) en één cultuur (Thai) voor een culturele gelijkmaking gezorgd van verschillende bevolkingsgroepen. Toch blijven er binnen de grenzen culturele en taalkundige variaties bestaan, waardoor er een breed scala van gender en seksuele identiteiten is.

Seksualiteit in Thailand

Kathoey

Kathoey

Voor de Thai is seksuele geaardheid sterk verbonden met genderidentiteit en holebiseksualiteit wordt bijna steeds beschouwd als een kenmerk van travestie of transeksualiteit. Bijvoorbeeld: van een man die zich seksueel aangetrokken voelt tot een andere man wordt gedacht dat hij een “vrouwelijke geest” heeft. Hij wordt een “kathoey” genoemd, dat is een woord dat gebruikt wordt voor verwijfde of vrouwelijke mannen. Voor de seksuele partners van de kathoey is er geen term, zij worden gewoon als “mannen” gezien. Daaruit kunnen we besluiten dat deze seksuele relaties gebaseerd zijn op het heteroseksuele model.

Naast kathoey, zijn er Thaise mannen die zichzelf zien als “gay” (een woord dat ze uit het Engels overnamen). Dit zijn mannelijke mannen die zich aangetrokken voelen tot andere mannelijke mannen. Sommige geleerden geloven dat dit type van gelijke relatie niet inheems is aan de Thaise cultuur, maar dat het gaat om een invloed vanuit het Westen.

In het verleden had de Thaise taal blijkbaar geen specifieke woorden voor lesbiennes. Wat het dichtst in de buurt komt, is het begrip “len peuan” (met vrienden spelen). Op vandaag worden vrouwen die zich seksueel aangetrokken voelen tot andere vrouwen meestal “tom” genoemd (een afkorting van “tomboy) of “dee” (van “lady”). Deze identiteiten zijn gelijk aan de Westerse categorieën van butch of femme. In tegenstelling tot de Thaise mannen die het Engelse woord “gay” hebben overgenomen om zichzelf te beschrijven, vermijden Thaise “toms” of “dees” meestal het woord “lesbian”, omdat dit woord een associatie oproept van pornofilms voor heteromannen.

Genderdiversiteit

Het lijkt alsof de genderdiversiteit in Thailand al een lange geschiedenis heeft. In sommige Thaise mythen duiken hermafrodieten op. Er zijn ook verslagen uit de negentiende en het begin van de twintigste eeuw waarin Europeanen de sociale aanvaarding beschrijven van transgenders in de noordelijke stad Chiang Mai. Kathoey spelen ook een belangrijke rol als mediums in de Thaise godsdienstrituelen.

Transgenderisme is een belangrijk deel van de huidige Thaise cultuur. Transgenders (van man tot vrouw) gebruiken verschillende termen om zichzelf te beschijven: “kathoey”, “sao braphet song” (een tweede vorm van vrouw), “phuying” (vrouw) of “gay”.

In de populaire media zijn er vaak verhalen te vinden over “kathoey” en ze verschijnen vaak op de televisie. Ook in het dagelijkse leven zijn kathoey vaak te zien. Kathoey vind je in alle beroepen: van straatvegers en winkelbediendes tot gidsen en leerkrachten. Kathoey zijn ook alomtegenwoordig in de showbizz en de schoonheidsindustrie. En in elk stad is er wel een cabaretshow waarin kathoey optreden.

Kathoey zijn populaire onderwerpen in de Thaise media, maar ook in Westerse kranten en magazines zijn ze vaak te zien bij verhalen over transgenders in het exotische Thailand. De berichten zijn echter dubbel, voor elk verhaal over een cabaretshow met kathoey, is er een ander waarin wordt gewaarschuwd voor seksuele “afwijkingen” die toeristen beroven.

Een voorbeeld van een positieve beeld is de Miss Tiffany schoonheidswedstrijd. Deze jaarlijkse wedstrijd is bedoeld voor kathoey en gaat op hetzelfde moment door als van de Miss Thailand verkiezingen. In recente jaren hebben zowel Thaise als Westerse media verhalen gebracht waarin de vrouwelijkheid van de deelnemers werd vergeleken.

Wat betreft negatieve beelden, is de Thaise media gefascineerd door misdaden waarin kathoey voorkomen. Zo was er de gebeurtenis in december 1996 waarbij een kathoey universiteitsstudent een moord pleegde op een andere student.

Als resultaat van al de publiciteit over deze moord, werd besloten dat “seksuele afwijkingen” voortaan niet meer welkom waren op de universiteit. Als argument haalde men aan dat transgenders en holebiseksuelen een slechte invloed hadden.

Dit verbod leidde tot een groot debat tussen de Thaise media en de Engelstalige Thaise kranten. Tegenstanders van het verbod haalden aan dat deze discriminatie niet grondwettelijk was en dat het een inbreuk was op de mensenrechten en dat elke Thaise burger gelijk was voor de wet. Eind 1997 werd het verbod opgeheven.

Thaise homojongens

Thaise homojongens

Het sociale klimaat

In Thailand zijn er geen wettelijke of religieuze straffen op holebiseksuele relaties. Toch hecht met heel veel belang aan het voortzetten van de familielijn door het huwelijk en de voortplanting.

Tezelfdertijd zorgt de Thaise waarde voor harmonie ervoor dat er maar weinig sprake is van holebi-geweld. Deze vrijheid heeft ervoor gezegd dat Westerse waarnemers dat holebi-gedrag wordt aanvaard in Thailand. Toch is er hier en daar nog sprake van roddels, jobdiscriminatie en verkrachting.

In de Boeddhistische geschriften is de houding tegenover holebiseksuelen en transgenders dubbelzinning. In het huidige Thailand geloven sommige Boeddhistische schrijvers dat holebiseksualiteit of transgederisme wordt bepaald door het karma. Dit karma verwijst naar de Boeddhistische wet van oorzaak en gevolg: moreel gedrag zorgt voor positieve gevolgen in het huidige of het toekomstige leven, immoreel gedrag zorgt voor negatieve gevolgen.

Daarom geloven Boeddhisten dat seksueel afwijkend gedrag, zoals prostitutie, overspel, pedofilie of het verlaten van een zwangere vrouw ervoor kan zorgen dat een persoon in het volgende leven als kathoey wordt geboren. Daarom zijn holebiseksuelen of transgenders geen zondaars, ze betalen gewoon de schulden van hun karma. Daarom mogen kathoey niet gehaat worden, maar moet er medelijden worden opgebracht voor hen.

Toch was er in het midden van de jaren 1980 bij Boeddhistische autoriteiten sprake van een intolerante houding tegenover holebiseksuelen en kathoey. Oorzaak hiervan was waarschijnlijk de snelle verspreiding van hiv en aids in Thailand. Onder invloed van de media die met een beschuldigende vinger wees naar homo’s, beweerden conservatieve Thaise sociale commentatoren dat holebiseksualiteit een vrijwillige daad was als gevolg van een gebrek aan terughoudendheid en een teveel aan seksuele lust. Ze besloten dat holebi’s zelf verantwoordelijk waren voor hun acties.

Onderzoek wijst uit dat de houdingen tegenover kathoey vaak moeilijk zijn. Bijvoorbeeld: één studie vond dat de gevoelens van universiteitsstudenten over transgenders vaak worden beïnvloed daar hun banden met kathoey. Een persoon die een kathoey als kind kreeg, was ook vaker geneigd om respect op te brengen voor kathoey in het algemeen.

Tezelfdertijd waren studenten over het algemeen positief over kathoey “die zichzelf gedroegen” in het openbaar en die zich eenvoudig kleedden. Kathoey die de aandacht trokken met sexy kledij of agressiviteit werden negatief beoordeeld.

Wat betreft de holebi-gemeenschap, heeft Thailand een kleine maar levendige lesbiennebeweging sinds 1986. In dat jaar richtte een kleine groep vrouwen “Anjaree” op. Deze organisatie, in Bangkok, zorgt voor ontmoetingsmomenten voor lesbiennes. Wat politiek betreft, organiseerde Anjaree een aantal activiteiten en educatieve evenementen waaronder de eerste Aziatische Lesbische Netwerk-vergadering in 1990. De organisatie publiceert ook het magazine “Ajareesarn”.

Vele jaren lang was Anjaree de enige holebi-groep in Thailand. Recent is er echter sprake van een positieve ontwikkeling omdat kathoey en homo’s meer zichtbaar en actiever worden in de gemeenschap. Sinds 1999 is er het jaarlijkse Bangkok Gay Festival. Dit evenement bestaat een gaypride, een filmfestival, panelgesprekken, een braderie en verwelkomt zowel homo’s als lesbiennes.

Vertel anderen over dit artikel :
  • del.icio.us
  • Facebook
  • Google Bookmarks
  • Twitter
  • E-mail this story to a friend!
  • Netvibes
  • NuJIJ
  • Technorati
Geplaatst op 11 augustus 2009 - 1 reactie op dit artikel.

Tags : ,

1 reactie to “Thailand”

  1. hans 13 maart 2013 at 22:49 Permalink

    ik vind thaise jongens lekker uitzien je zou ze me naar huis nemen
    t geeft een lekker gevoel als je aan t sexen bent
    zondag ga ik t weer doen


Geef jouw mening

Invulvelden met een (*) zijn verplicht in te vullen.